CONSTRUCCIÓN DE LA MEMORIA COLECTIVA

CONSTRUCCION DE LA MEMORIA COLECTIVA

Maurice Halbwachs no es el único que se ha dado cuenta de que la memoria colectiva es condición de supervivencia ética. Y el alcance colectivo de la memoria hace del deber de memoria “una práctica necesaria para toda afirmación grupal.”

Pero la memoria colectiva no es fruto del azar. Es fruto de su ejercicio. Hay unas prácticas colectivas que seleccionan, cortan, pegan, narran de una forma o de otra o silencian. En principio historiadores, políticos, analistas y protagonistas construyen esa memoria.

Estudiar la memoria consiste en explorar la construcción de los hechos, la modalidad de su organización. La memoria es selectiva, pero la selectividad no se debe a las carencias en el recordar solamente, sino a su orientación específica.

En el tema memoria "Opus Dei" es evidente que durante muchos años el "Opus Dei" ha conseguido controlar la construcción de la memoria de los ex miembros que ni siquiera podían ser ex miembros. No se puede ser ex de lo que no se ha pertenecido. Digamos mejor “la memoria De los que pasaron por ahí”. Las cosas están cambiando en los últimos tiempos. Observo que el sesgo del relato es cada vez menos complaciente con Big Brother.

La capacidad orientadora deriva de la capacidad simbolizadora de la memoria. La memoria retiene los hechos con valor de símbolos, con significaciones particulares que el grupo quiere que se le reconozcan como propias, que definen su identidad colectiva.

Mientras consigan meter el chip en las mentes y que nuestros razonamientos sean los convenientes a la pervivencia y expansión de OD, no habrá verdadera “comunidad de ex”. Hoy por hoy no la hay. Es imposible fiarse. Donde menos te lo espera llega el brazo del pulpo con la propuesta del infiltrado.

El proceso de la memoria colectiva fundamental para un país, fundamental para cualquier comunidad. El proceso selectivo da preferencia a hechos, juicios y actores sobre los que se apoyan las representaciones que constituyen sus componentes más substantivos y las estructura y jerarquiza de acuerdo con los valores e intereses de la clase dirigente que intenta imponerlos como las bases de una identidad colectiva, como los materiales de una existencia común.

Los datos a los que accede la memoria son los que corresponden al pensamiento dominante. Memoria, identidad y dominación constituyen el núcleo central del mismo universo.

La memoria colectiva establece la identidad colectiva.

Las tertulias opusinas tenían entre otras la función de construir el relato oficial del “centro”, la memoria “oficial” de los “no miembros” del Opus Dei. Nada podía haber disonante, si lo había la disonante se convertía en una apestada y la numeraria en crisis evitaba la opresión de la “imagen oficial mundo feliz”. También fuimos ingenuos al creer que la tertulia era charla informal, estaba dirigida: tono, temas, intervinientes en número y extensión de la posible intervención. Salvo excepciones eran mortales, nunca estuve entre las “escuchadas”.  Las graciosas y saladas eran otras, las que tenían cosas que las demás debíamos oír y tenían el soniquete oficial opusino.

Pienso en una nume de esta ciudad, era como si tuviera el micro en posesión. La ví hace unos meses y me sorprendió. ¿Todavía por aquí en el exilio olivarero?

En el fondo demuestra buen conformar, no ha pedido que la saquen, y si lo ha pedido no le han hecho caso. Las numes aspiran a salir de esta ciudad sin postín ninguno. Lo siento por los jiennenses de nacimiento pero así son las cosas.

Me asombro de la poca huella que en mí dejaron las tertulias, y asistí a miles. 2 al día al menos durante 20 años, más las de propina de agregadas, de super o de sanra. La tertulia era el colofón del círculo. Momento de construcción de la memoria colectiva, ambiente a medio camino entre lo “sobrenatural” que acabábamos de escuchar y lo simpático. Y como colofón del momento de memoria colectiva, la importancia de la que mandaba, y se levantaba, señalando así a todas que se terminó.

La memoria establece la identidad colectiva y es el instrumento político que contribuye a establecer las relaciones de poder entre los miembros del grupo.

Para la prevalencia de unas memorias es determinante el proceso de su construcción: la selección, objetivación, simbolización de los hechos y la legitimación de los discursos.

En el caso del Opus Dei habríamos de añadir, la “invención”.

No se solucionan nuestros males al salir de Matrix, nos libramos de una capa de desmemoria pero aterrizamos en una sociedad civil española, si es que existe, muy desmemoriada. Amnésica.

La memoria de paso a la democracia se ha hecho en España en torno al contubernio de Munich y a la Transición. Ambos pretenden legitimar la monarquía como la única forma posible de supervivencia para España en democracia. Y no se practica la legitimación mediante la voluntad popular sino mediante una operación institucional que instaura una nueva legalidad. Legalidad política que asegura la continuidad de la estructura franquista. De la ley a la ley, dijo Torcuato y así fue. Sin legitimidad.

Se construye la memoria para mostrar que es legítimo que es posible establecer una democracia cambiando de collar pero no de perro. La evolución del franquismo dirigida por los grupos sociales dominantes conduce al régimen democrático.

Para poder hacerlo hay que tener al “poder” de tu parte. Es la monarquía, su existencia es la garantía de que las cosas no se van de las manos al cambiar.

La monarquía a pesar de su carácter parcial y con frecuencia menor, obtiene en el relato oficial de la transición todo el brillo.

Vidal Beneyto aplica el bisturí sociológico y examina las distintas visiones que se dieron del Contubernio de Munich, 1962, desde los negacionistas que lo consideran irrelevante. Hasta los que consideran que fue allí donde la oposición se organizó en torno a la monarquía. Y esta segunda opción es la que se ha impuesto en la construcción de la memoria. Pero realmente en 1962 la monarquía y Munich estaban muy lejos. Nada más basta ver a d. Juan todavía pretendiente oficial no desposeído. No les gustó Munich porque no quería romper con el franquismo sociológico que era el que predominaba en su Consejo privado. D. Juan era una contradicción andante, se quería democrático a la par que en continuidad con la sociedad franquista.

El problema de la democracia juancarlista de la que disfrutamos es que no podía legitimarse ni desde sí misma ni desde la segunda república. La memoria de la Transición es la misma memoria que la de los vencedores de la guerra civil y en esas estamos y seguimos. De ahí tanta vergüenza de no reconocimiento, de fosas y otras cosas sonrojantes en un país del Occidente Europeo.