CONTRA LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

 

Lástima que las imágenes no representan el texto leído, al principio repite los lugares comunes de la historia oficial que sabemos ya que "no es". Se pone interesante a partir del min 50:00 cuando enlaza la muerte de Calvi, la Prelatura y las saneadas finanzas además de los procesos de beatificación y canonización. Y más adelante, después de la primera hora explica la llamada "Opusfera", es decir, la red de contactos, que una vez que te han conocido en una Escuela de Negocios o en una Universidad, no te sueltan.

De Betty Clermont, "Neocatólicos y nacionalcristianismo en Norteamérica" (2009)

CAPÍTULO 6. JUAN PABLO II Y AMÉRICA LATINA

Teología de la liberación

La Iglesia católica ha estado aliada con los gobiernos latinoamericanos desde la época de los conquistadores españoles y portugueses. Las distinciones de clase estaban determinadas, en gran medida, por la raza: los ricos eran de origen europeo, mientras que los pobres —en la mayoría de los países— pertenecían a pueblos indígenas, eran descendientes de esclavos o tenían un origen mestizo. La mayor parte del clero y la totalidad de los prelados formaban parte de la reducida clase acomodada o para la clase media, allí donde esta existía. Las escuelas y seminarios auspiciados por la Iglesia funcionaban principalmente en beneficio de las élites, y los recursos eclesiásticos se destinaban, en primer lugar, al sostenimiento de parroquias para los ricos. El clero y los religiosos enseñaban que la sumisión de la mayoría en beneficio de unos pocos era la voluntad de Dios, y que los pobres hallarían su recompensa en otra vida.

«Un reino de Dios que pretendiera ser plenamente real en la tierra antes de que Cristo vuelva, no sería más que una trampa y una ilusión», escribió el franciscano Bonaventura Kloppenborg (*Temptations for the Theology of Liberation*, 1974). La Iglesia y el Estado compartían un mismo parecer.

En la década de 1960, comenzaron a surgir presiones dentro de la Iglesia. La generación de la posguerra, perteneciente a la alta sociedad, produjo menos hijos interesados ​​e en la vocación sacerdotal. La Iglesia, reacia a ceder autoridad a los laicos o a las clases sociales más bajas, se encontró con una escasez de personal; no obstante, mientras el catolicismo romano siguiera siendo la religión predominante, no había motivos para preocuparse. Sin embargo, cuando los protestantes comenzaron a evangelizar con éxito en América Latina —región que alberga a la mitad de los católicos del mundo—, algunos obispos y sacerdotes iniciaron un proceso de examen de conciencia.

Durante el mismo periodo, las economías latinoamericanas prosperaron en la posguerra, e incluso las clases más bajas vislumbraron la esperanza de que sus vidas pudieran mejorar. Cuando las economías flaquearon, los pobres de las zonas urbanas y los campesinos sin tierras sufrieron las peores consecuencias de la crisis, volviéndose cada vez más conscientes de su propia explotación. Quienes protestaban fueron perseguidos tanto por el gobierno como por la Iglesia. La política exterior de Estados Unidos siguió favoreciendo a los sectores acomodados, mientras que los marxistas atraían a los más desposeídos con la promesa de que, bajo el comunismo, la riqueza de la nación se distribuiría de manera más equitativa.

Ante el creciente malestar —que se volvió aún más amenazante tras el patrocinio soviético a Cuba—, los gobiernos pasaron de ser oligarquías basadas en el *laissez-faire* (siempre y cuando los ricos se hicieran más ricos) a convertirse en dictaduras militares de derecha. Estas fueron instauradas mediante la colaboración entre corporaciones multinacionales, la CIA, la Confederación Anticomunista Latinoamericana (CAL) —la rama latinoamericana de la Liga Mundial Anticomunista—, la logia P2, otros grupos neonazis, la Orden de Malta, el Opus Dei y el crimen organizado, que controlaba el narcotráfico en el hemisferio occidental.

El arzobispo brasileño Aloisio Lorscheider advirtió:

 

«Estamos presenciando una violencia institucionalizada bajo la forma de una represión extremadamente severa. La lógica de la seguridad resulta inaceptable cuando conlleva la destrucción de seres humanos. Se trata de una postura socialmente crítica y profética que la Iglesia adopta a la luz del Evangelio, en su lucha contra el pecado. Asimismo, consideramos que el sistema económico no tiene suficientemente en cuenta la necesidad de respetar y promover al ser humano, sino que, por el contrario, prioriza el dinero y los beneficios.

Esperamos... que la Iglesia adopte una postura más firme en la sociedad actual en favor del desarrollo de los pueblos latinoamericanos, o lo que describimos como la liberación de cada ser humano para que se convierta en un agente activo de su propio destino.»

Este llamamiento a la liberación de todo ser humano pasó a conocerse como «teología de la liberación», ya que la imagen de una América Latina brutalizada y oprimida se superpuso a la de Jesús, perseguido y crucificado, quien comprendía su sufrimiento. El movimiento fue impulsado por eclesiásticos y religiosos —hombres y mujeres— con conciencia social.

Hubo una reacción adversa por parte de las facciones conservadoras. Por ejemplo, en agosto de 1966, Félix Morlion, líder de la organización Pro Deo, financiada originalmente por la OSS de Donovan, organizó una reunión entre el magnate petrolero estadounidense H.L. Hunt, quien ayudó a organizar la sección de CAL en Guatemala, y un representante del Vaticano. A Hunt se le pidió que financiara operaciones católicas anticomunistas en América Latina. Según Hunt,

“Se me acercó el cardenal Paolo Marella, quien afirmó hablar en nombre de otras personas y me preguntó si podría proporcionar miembros de mi movimiento, «Youth Freedom Speakers», que hablaran español, para enviarlos al sur (a América Latina) a realizar discursos y otras actividades. Se me indicó que el Papa contemplaba destinar 11 millones de dólares anuales a apoyar el movimiento general contra el comunismo en los países de habla hispana.  

El proyecto fue gestionado desde la Asian Speakers Bureau en Nueva York, en colaboración con la Free Pacific Association Inc., una organización pantalla de la Iglesia de la Unificación del reverendo Moon. Una figura clave en esta preocupación papal por las amenazas de la izquierda al mayor bastión del Vaticano fue el reverendo Felix A. Morlion, quien estuvo presente en las conversaciones iniciales.”

La conferencia de obispos latinoamericanos de 1968 en Medellín, Colombia, fue una especie de milagro. El Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) se reunió para estudiar e implementar los principios promulgados por el Concilio Vaticano II (1962-1965). El resultado fue sorprendente para un grupo religioso tradicionalmente alineado con las oligarquías.

Los documentos elaborados durante la conferencia comenzaron con una declaración que reconocía el sufrimiento de los pobres: «La miseria que afecta a grandes masas de seres humanos en todos nuestros países... se manifiesta como una injusticia que clama al cielo». La reforma política era un requisito previo para transformar los sistemas que favorecen a los grupos privilegiados. La Iglesia debe educar al pueblo con el fin de que los cristianos consideren su participación en la vida política de la nación como una cuestión de conciencia. Basándose en el documento del Concilio Vaticano II, la Constitución sobre la Iglesia en el mundo actual, el grupo afirmó el derecho de los obispos a emprender acciones colectivas de manera independiente de Roma, la necesidad de cooperar con otras religiones y el hecho de que el Pueblo de Dios no está compuesto únicamente por el clero y la jerarquía. Medellín propuso la creación de pequeñas comunidades de base para que «los oprimidos... puedan llegar a conocer sus derechos y la forma de ejercerlos». Los documentos de Medellín se convirtieron en un estandarte para la reforma social en América Latina, así como en un precedente para la Iglesia católica en otras regiones en vías de desarrollo.

La CIA reconoció que la teología de la liberación representaba una amenaza para la explotación de los recursos de la región por parte de Estados Unidos. Como señaló el arzobispo Lorscheider: «Los regímenes opresivos temen una conspiración contra el orden establecido, y nosotros estamos cuestionando ese orden establecido». Bajo las órdenes del director de la CIA, Richard Helms (1966-1973), la agencia instruyó y financió a cuerpos policiales para que torturaran y asesinaran a obispos, sacerdotes y monjas —algunos de ellos ciudadanos estadounidenses— que defendían la causa de los pobres; al mismo tiempo, incrementó el apoyo financiero al clero y a los prelados a quienes utilizaba habitualmente como agentes e informantes. Los jerarcas conservadores lograron ocultar esta financiación a través de las redes financieras de la Orden de Malta y del Opus Dei. Se clausuraron escuelas, imprentas y emisoras de radio. Justificaron sus acciones alegando que luchaban contra el comunismo. La crueldad se intensificó cuando los «estrategas de la tensión» perdieron apoyo en Europa —tras el fin de las dictaduras en Grecia, Portugal y España— y redirigieron sus recursos a fortalecer gobiernos de corte neofascista en América Latina durante la década de 1970.

El CELAM se reunió de nuevo en Bogotá en 1976 para revisar los documentos de Medellín de 1968 y siguió protestando contra la opresión, especialmente contra la violación de los derechos humanos. El documento de los obispos surgido de esta conferencia señalaba:

Muchas de estas (violaciones) van acompañadas de un creciente militarismo. Pero incluso en aquellos (países) que no están gobernados por los militares, se ha fracasado en fomentar una distribución equitativa de la riqueza o en reducir las enormes diferencias sociales y económicas que fueron denunciadas en Medellín. Si bien es cierto que muchos de estos males son comunes a toda la humanidad, no cabe duda de que se han visto exacerbados en nuestro continente debido a su dependencia económica —tanto pasada como presente—, a la confusión política y a la injusticia social.

«Ya no basta con que un obispo critique», añadió Renato Poblete, un jesuita chileno que fue secretario ejecutivo del Departamento de Acción Social del CELAM. «Es necesaria la acción; por eso los obispos están releyendo los documentos de Medellín: para seguir avanzando. Aunque temían que las represalias contra sus seguidores fueran peores que las que pudieran sufrir ellos mismos, sabían —a diferencia del papa Pío XII— que el silencio no era una opción».

«Con todas sus limitaciones actuales, la Iglesia es la única institución que ha sobrevivido a los regímenes militares y que ofrece cierta esperanza de cambio. Su tarea consiste en llegar a la gran mayoría de la población mediante sus programas de evangelización y renovación», escribe el P. Brian Smith, S. J., ya que «despertar en ella un sentido de dignidad personal, esperanza y confianza en que puede cambiar su propio destino será crucial, no solo para la vitalidad e integridad de la Iglesia como comunidad evangélica, sino también para la configuración futura de las sociedades latinoamericanas».

Guiada por el espíritu de Medellín y Bogotá, la Iglesia estaba experimentando un cambio desde la base. Por su parte, las denominaciones protestantes recurrían con éxito a líderes locales provenientes de las clases populares, logrando respetar e integrar las culturas propias de estos pueblos en sus labores de evangelización y en sus cultos. En cambio, el catolicismo romano —de corte eurocéntrico— se había mostrado históricamente reacio a aprender de las culturas indígenas y africanas, a adoptar elementos de ellas o a fomentar vocaciones entre los sectores sociales más desfavorecidos. El Departamento de Misión del CELAM analizó los métodos más adecuados para comunicarse con la mayoría no blanca e incorporar una espiritualidad de raíz autóctona, en lugar de una de origen extranjero. Los programas destinados a promover las vocaciones sacerdotales tuvieron, sin embargo, menos éxito.

El catolicismo de rito latino exige un clero célibe, mientras que muchas sociedades indígenas consideran el matrimonio como un requisito previo para ocupar un cargo de autoridad. No obstante, los laicos católicos recibieron formación como catequistas y líderes en las comunidades de base. Asimismo, un mayor número de escuelas católicas reorientaron sus esfuerzos hacia la reducción del analfabetismo entre las masas.