DESACREDITAR A EX-SECTARIOS

 El capítulo más interesante de este estudio, los "espías", los que se infiltran "pidiendo ayuda" contra od en concreto en nuestro caso, y que en realidad ocultan secretas intenciones de "desarbolar la organización". Ya están estudiados, son un clásico, a un grupo sectario no le convienen los testimonios de los ex, es fácil hacerse el simpático o el "necesitado" para destruir posibles alianzas energéticas o sinergias.

 Versión original disponible en: <http: //griess.st1.at/gsk/fecris/war ...>

DESACREDITAR A EX MIEMBROS DE SECTAS por Stephen Kent, dep. de Sociología, Univ de Alberta, comunicación presentada en Varsovia, reunión de FECRIS, 2011:

 

Abstract:

Ex miembros de diferentes grupos de fuerte compromiso muy marcado ideológicamente han sido muy útiles para los investigadores en el ámbito del estudio del fenómeno sectario. Al facilitar relatos de primera mano y documentos de difícil obtención, los ex adeptos son indispensables tanto en la investigación como en la prevención contra las sectas. No obstante surgen dificultades notables debidas a algunos de ellos. Me apoyo en 35 años de lucha contra las sectas en Norteamérica e identifico 8 categorías de ex miembros y de supuestos ex que a veces han planteado dificultades. Las categorías son:

 1° Les desconversos a la fuerza. 

2° Los que vuelven al grupo. 

3° Los que deliran 

4° los impostores 

5° los espías

6° los que personalmente se implicaron en asuntos turbios

7° los que personalmente se han convertido profesionalmente en lucha anti-sectas

8° los ex que han hecho estudios de sanidad, psicología, derecho.... y ponen sus competencias al servicio de las víctimas y de la lucha contra las sectas. 

Concluyo elogiando la contribución que los ex adeptos realizan al movimiento antisectas, alertando sobre algunos de ellos de apariencia engañosa.

Hoy en día, pocos investigadores se han beneficiado más que yo de la experiencia de antiguos sectarios. He entrevistado a innumerables personas que releían mis escritos antes de que los publicara, y me han proporcionado literalmente millones de páginas de documentos. Mi carrera y mi propio conocimiento sobre el tema habrían sido infinitamente más pobre sin ellos. Durante treinta años, he aprovechado el conocimiento y el material que me dieron los antiguos adeptos, y veo con asombro que otros investigadores rechazan esta oportunidad. 

 

 Sin embargo, es cierto que algunos sociólogos han encontrado dificultades al intentar trabajar con antiguos seguidores o, al menos, con personas que afirmaban haber abandonado tal o cual grupo. Por eso merece la pena que se sepan estos problemas en los medios antisectarios. Sin duda, estos problemas también aparecerán en Europa, si es que no lo han hecho ya. En América del Norte surgieron a principios de la década de 1970. 

 

1) Los "desconvertidos" por la fuerza [1] 

 

En Norteamérica el problema sectario apareció  a principios de la década de 1970, con grupos como los Hare Krishnas, la Fundación Tony y Suzanne Alamo, los Hijos de Dios, la Iglesia de la Unificación. Por supuesto, grupos controvertidos como Scientology existían ya de antes ... pero en ese momento muchos grupos se autodenominaron 'espirituales', y atrajeron a jóvenes a los que formaban alejándolos de los valores de la sociedad(ver Kent, 2001 ). Cuando los jóvenes se unían y unen a cualquiera de estos muchos grupos, cortaban la relación con sus familias al tiempo que su historia personal.

 

 Los padres tenían motivos (ver Patrick y Dulack, 1976: 260-264) para temer por la seguridad de sus hijos. En 1971 varios padres afectados recurrieron a  Ted Patrick, que afirmó ser capaz de desprogramar a estos jóvenes (ver Patrick y Dulack, 1976: 61), hacerles renunciar a los compromisos con el grupo y devolverles la salud mental. No hay datos precisos sobre el número de "desprogramaciones" que realizó Ted Patrick durante estos años, pero debe ascender al menos a unos pocos cientos. Algunos de ellos, a su vez, se convirtieron en desprogramadores a tiempo completo o parcial (véase Kent y Szimhart, 2002). Los métodos de extracción de secta empleados por Ted Patrick van  desde la extracción violenta (ver Patrick con Dulack, 1976: 67, 100, 207-208) hasta formas no coercitivas. Cuando convencía a alguien para que se "desconvertiera", Patrick le hacía escribir un comunicado de denuncia contra su antiguo grupo (ver Patrick y Dulack, 1976: 176; 230-230-236), para así consolidar su decisión y, si era posible,  le programaba una rueda de prensa, donde los nuevos “desconvertidos” seguían denunciando. Ted Patrick partía de la premisa de que los jóvenes followers habían sido engañados o manipulados para que se unieran y recibían presiones para seguir en el grupo. Los nuevos “desconvertidos” reproducían a menudo estos modelos explicativos en sus propios testimonios. 

 

Frente a los relatos de los desconvertidos, evocando principalmente los aspectos negativos y las manipulaciones de sus antiguos grupos, los sociólogos reaccionaron de dos formas. La primera tuvo consecuencias positivas para el estudio de las nuevas religiones. De hecho, los sociólogos han desarrollado varios modelos de conversión, solo uno de los cuales involucró la coerción y el engaño. Entre los más conocidos se encuentra el modelo de seis puntos de John Lofland y L. Norman Skonovd (1981), en el que las conversiones “coercitivas” aparecían en una sola categoría. Las otras cinco categorías incluían a miembros que habían participado activamente y en diversos grados en su proceso de conversión. Así, estos nuevos modelos permitieron dar cuenta de la complejidad del proceso de conversión (que la mayoría de los relatos de "desconversión" de personas que acababan de ser desprogramadas no permitían comprender). [2] 

 

 La segunda reacción de algunos académicos tenía que ver con las suposiciones de Ted Patrick sobre el trauma. Según este último, la participación en un grupo de muy fuerte compromiso era extremadamente estresante, y se creía que la "desprogramación" liberaba a la persona del entorno que provocaba ansiedad. Sin embargo, algunos académicos argumentaron que fue la "desprogramación" en sí, y no la participación en un grupo, la causa del estrés evocado en los relatos de los ex miembros. Así que el problema era "desprogramación", no el grupo..

 

Las historias de los ex miembros siempre  giraban en torno a los aspectos negativos del grupo al que pertenecieron, y por eso estos testimonios  sonaban como "historias de terror" que omitían por completo los aspectos positivos. Y dado que estos relatos estaban sesgados, no deberían de tomarse como interpretaciones fiables.

 

 2) Los que regresan a su grupo 

 

La cuestión de la veracidad de las denuncias públicas posteriores a la desprogramación se volvió aún más problemática cuando ciertos "desconvertidos" que habían denunciado efectivamente a sus antiguos grupos y agradecido a sus "desprogramadores", regresaron a los grupos que habían acusado (ver Patrick con Dulack 1976: 176-178). Algunos defensores de las sectas, así como otros observadores, se preguntaron: "Si las cosas dentro del grupo estaban tan mal como dijeron, ¿por qué regresaron?" De ahí la suposición de que los "des-convertidos" habían hecho sus denuncias bajo coacción, y que (al menos) su compromiso anterior debió haber tenido algunos aspectos positivos. 

 

Un ejemplo bastante antiguo y dramático de este fenómeno (una persona "desconvertida" que se unió a su grupo después de denunciarlos) tuvo lugar en Toronto, entre 1975 y 1976. En marzo de 1975, los periódicos canadienses informaron cómo Ted Patrick había logrado sacar a una joven de diecinueve años, Linda Epstein, del Hare Krishna. La chica  fue llevada a una habitación de hotel con la ayuda de sus padres  para ser desprogramada. Según relató más tarde, su padre no había usado la fuerza. “Mi padre no me empujó ni me empujó. Simplemente puso su mano en mi hombro y entramos en la habitación. Dentro no había nada excepto dos camas. (Epstein, citado en Blatchford, 175: 1). Después de eso, llegaron los desprogramadores y comenzaron a trabajar con ella. 

 

 Tres días después, firmó una declaración en la que decía (entre otras cosas): “Me enseñaron a odiar a mi iglesia. Me han enseñado que sus principios educativos fueron inspirados por el diablo y deben ser vistos con desprecio. De hecho, mi mente estaba tan atrapada en los líderes del movimiento Hare Krishna que si me hubieran pedido que MATARA a mis propios padres, lo habría hecho. Bajo su presión, me volví totalmente incapaz de pensar racionalmente ”(citado por Schachter, 1975). 

 

 La declaración seguía: “Siento que me he convertido de nuevo en un miembro útil de la sociedad. Si, bajo cualquier circunstancia, el movimiento Hare Krishna o cualquier otra secta me vuelve a secuestrar psicológica o físicamente, solicito la acción inmediata de las autoridades para que vengan y me retiren físicamente de allí, porque en tal caso, e independientemente de lo que pueda decir o hacer en ese momento, no actuaré de acuerdo con mi libre albedrío ”(citado en Blatchford, 1975: 2). 

 

Se enviaron copias de esta declaración a la Oficina Federal de Investigaciones de Estados Unidos (FBI) y al Departamento de Justicia de Canadá en Ottawa. En la siguiente conferencia de prensa, el padre de Epstein y dos de los colaboradores de Patrick "criticaron severamente el movimiento". (Schachter, 1975). Sin embargo, a finales de diciembre de 1975, Linda Epstein volvió a los Hare Krishna firmando en una declaración jurada que estaba actuando "por su propia voluntad" (citado por Harpur, 1976). En una conferencia de prensa a principios de 1976, indicó "que nunca había sido feliz con sus padres y que quería más que nada dedicar su vida a buscar a Dios". En referencia a su declaración anterior decía que lo había hecho "bajo presión" y que  "no representaba sus verdaderos sentimientos" 

Por supuesto no hay que pensar que este caso por sí solo significa que todas las demás declaraciones posteriores a la desprogramación no valen. Pero al menos debe recordarse que Linda Epstein afirmó que su primera declaración fue hecha bajo coacción. En cualquier caso a partir de ahí algunos académicos empezaron a juzgar poco fiables las declaraciones de ex miembros. Este cambio en el testimonio de los ex miembros es particularmente notable en un artículo de James Lewis. 

 

El artículo de James Lewis, "Los apóstatas y la legitimación de la represión", publicado en 1989, es representativo de este enfoque. En un estudio de 154 ex miembros de diferentes grupos, valoraba sus disposiciones personales hacia sus antiguos grupos. Lewis concluyó: “Los ex miembros que han pasado por una desprogramación coercitiva tienden a expresar actitudes negativas y estereotipadas. En cambio, los desertores voluntarios que no han tenido contacto con organizaciones anti-cultos tienden a expresar sentimientos ambivalentes, incluso positivos, sobre sus movimientos anteriores. En cuanto a aquellos que no han sido secuestrados y han recibido apoyo psicológico desenfrenado de una organización anti-culto, tienden a ubicarse en el medio "(Lewis 1989: 390). 

 

 

Este estudio no tuvo en cuenta la diversidad de experiencias dentro de los diferentes grupos, ni el nivel de participación de los individuos en las respectivas jerarquías. Además, el estudio no evaluó los diferentes niveles de estrés derivados de las técnicas de extracción empleadas (por ejemplo: desprogramación violenta / desprogramación no violenta), ni la información específica que estas personas recibieron durante su desconversión o la forma de donde habían obtenido esta información. A pesar de todas estas deficiencias, Lewis seguía tan convencido de la naturaleza definitiva de su estudio que se basó en él para justificar el bloqueo de una de mis publicaciones sobre Hijos de Dios en 1993. 

 

Sin haber leído mi artículo, asumió, erróneamente, que yo había construido mi estudio enteramente sobre los relatos de antiguos miembros. Esto escribió a uno de los editores de la publicación:

 

 “La investigación sobre ex miembros de grupos controvertidos (cf. mi artículo“ Los apóstatas y la legitimación de la represión ”, Análisis sociológico, 1989) ha demostrado que tales submuestras parciales no son representativas de nada, lo que pone en duda la objetividad de todo el estudio ”(Lewis, 1993). [3] 

 

 

Nótese que el resumen de los hallazgos de su investigación contradecía su propio artículo, ya que este último solo estableció que la "desprogramación"  influyó en el grado de negatividad con que la gente mira a su antigua secta. Como sugiere la intervención de Lewis contra la publicación de mi artículo, varios académicos a principios de la década de 1990 pensaron que los relatos de los ex miembros y la información que proporcionaron deberían ser cuestionados, independientemente de cómo estas personas dejaron su grupo. La verdadera fuente de información (los ex miembros) había contaminado el contenido. 

  Nunca sabremos si nuestro estimado y difunto colega Bryan Wilson, un sociólogo de las religiones en la Universidad de Oxford, conocía el caso de Linda Epstein o incluso si ya había leído el artículo de Lewis cuando expresó su opinión. Rechazó totalmente los relatos de ex miembros en estos términos: “Los investigadores de la sociología objetiva, así como los tribunales, de ninguna manera pueden considerar a un apóstata de secta como una fuente de información creíble y confiable. Es una persona predispuesta por su historia personal a denigrar sus antiguos compromisos religiosos y antiguas afiliaciones. Siempre hay que sospechar que actúa por  venganza, o por recuperar la autoestima, demostrándose a sí mismo que fue una víctima antes de tomar las armas, como un cruzado en busca de redención. Como han demostrado varios casos, los ex sectarios son fácilmente influenciables y están dispuesto a ampliar o embellecer sus quejas con el único objetivo de complacer a esta raza de periodistas que prefieren el trabajo de investigación sensacionalista al objetivo y serio ”(Wilson, 1994: 4). 

 

 No me sorprende que la Cienciología publicitara ampliamente la declaración de Wilson, especialmente en Internet. Y, por supuesto, la Cienciología echa mano de ella cuando ex cienciólogos presentan información crítica al respecto. Sé muy bien que otros investigadores han tomado las mismas posiciones que Wilson. En un artículo publicado originalmente en Nova Religio, una revista dedicada al estudio de las nuevas religiones, luego en un libro titulado Estudios religiosos canadienses, el profesor Irving Hexham y la antropóloga Karla Poewe se centraron en mí y en mi  aversión a las "sectas": “La única excepción a la actitud generalmente bastante neutral de la mayoría de los académicos canadienses, y su rechazo a la retórica anti-cultos, es Stephen Kent. Este último no se anda con rodeos cuando critica ciertas religiones nuevas, en particular la Cienciología, y coopera estrechamente con varios movimientos antisectas. Aunque las posiciones de Kent se publicitan ampliamente, pocos académicos canadienses comparten sus conclusiones, y la mayoría de ellos incluso están en total desacuerdo con él, debido a su tendencia a confiar en los testimonios de antiguos seguidores. "(Hexham y Poewe, 2004: 247)  

Si bien no hay duda de que otros académicos han compartido esta crítica, no son todos, ni mucho menos (ver Ayella, 1993: 114).

3) Quienes creen que estuvieron en una secta y en realidad deliran

 Los análisis críticos no solo evalúan la autenticidad de los relatos de ex víctimas, sino que también descubren estudios insignificantes e incluso espurios.

 Por lo que puedo recordar, el problema de las personas que nadan en la ilusión de pertenecer a una secta nunca se ha presentado al movimiento anti-secta en América del Norte. 

Ocurrió en una rama bastante controvertida de las organizaciones anti-sectarias: el movimiento anti-satanismo. Ha habido algunos casos de personas quedijeron haber sufrido abusos  en grupos satánicos, generalmente durante su infancia, pero que luego se descubrió que padecían una enfermedad mental. Por ejemplo, recuerdo claramente dos entrevistas que realicé con la policía a principios de la década de 1990 con personas que afirmaban haber sido víctimas de una violación satánica. De hecho, estas personas eran presumiblemente esquizofrénicos paranoicos. Unos años antes, dos autores habían escrito testimonios sobre sus supuestas experiencias satánicas, pero se descubrió que ambos sufrían trastornos psicológicos y / o psiquiátricos. [....]

4) Los impostores

 

  Si bien las personas que se involucraron en el debate sobre los recuerdos falsos inducidos fueron sinceros en sus acusaciones, fueran ciertas o no, los delincuentes, por otro lado, afirmaron ser ex satanistas con el único propósito de engañar al público. Estos delincuentes tienen algo en común con los falsos antiguos miembros que fueron víctimas de alucinaciones : ambos eran apóstatas que nunca lo habían sido ... ¡pero que decían serlo! (ver Johnson, 1998). 

 La historia de Michael Warnke es posiblemente el ejemplo más documentado de este tipo de estafa. Michael Warnke es el autor de "The Satan Seller" (Warnke, con Balsiger y Jones, 1972), que ha sido un bestseller cristiano. Estuvo en  un grupo satánico de 1.500 miembros, a finales de la década de 1960, donde había libertinaje y consumo de drogas antes de su conversión al cristianismo. Warnke rentabilizó su historia como sacerdote cristiano y aconsejó a la policía (también en Australia) sobre la actividad satánica. En 1992, sin embargo, un extenso artículo de investigación publicado en una revista cristiana, Cornerstone, expuso el fraude y las mentiras sobre su vida anterior como sacerdote satánico (Trott y Hertenstein, 1992; ver Maxwell 1992). En resumen, Warnke era un estafador. 

 

5) Espías 

 

Pero el problema más grave de los falsos antiguos sectarios es el caso de los espías. Los espías están a sueldo de una organización contraria. Los espías pertenecen a grupos controvertidos y tienen la misión  de infiltrarse en movimientos anti-sectas y simpatizar con sus miembros. Muchas personalidades activas en organizaciones antisectas estadounidenses (como Kurt y Henrietta Crampton, Nan Mclean, Priscilla Coates, etc.) fueron contactadas por espías, quienes se presentaron a ellos con historias falsas sobre su propia deserción  pidiendo ayuda.

 

Su verdadero objetivo era obtener información sobre los ex miembros, sus proyectos, sus redes, etc. También tenían otros objetivos aún menos gloriosos, como robar documentos o alentar a sus oponentes a cometer actos ilegales. Así es como dos asociaciones anti-sectas de California, ahora disueltas, fueron infiltradas por un par de cienciólogos, Andrea y Ford Schartz: el Freedom Counseling Center y el Spiritual Counterfeits Project. Más tarde, cuando la pareja realmente dejó la Cienciología, relataron cómo se prepararon estas operaciones encubiertas: Con el fin de prepararse para convertirse en un agente de contrainteligencia de la Cienciología, Ford recibió no menos de 400 horas de audiencias e investigó ampliamente otras agencias de espionaje, como la CIA o la KGB. 

 

Realizó trabajos nacionales e internacionales y recibió la mayoría de sus órdenes de la Oficina del Guardián (Cienciología) en San Francisco. Se reunía con su director de operaciones al menos una vez a la semana en bares, restaurantes o en un coche. Todas las llamadas que hacía a su director de operaciones eran desde teléfonos públicos. Su esposa Andrea  también se convirtió en agente de contrainteligencia. Se infiltró en un grupo de vigilancia antisecta, el Proyecto de Falsificaciones Espirituales. "Nuestros amigos y familiares creían que habíamos dejado la Cienciología", confesó más tarde. “Nos propusimos vivir con una tapadera lo más real posible. Teníamos que recordar que cualquiera que se pusiera en contacto con nosotros podría estar revisando nuestra cobertura ”(Wheeler, 1982). Mantuvieron su cobertura dentro de las dos organizaciones durante más de un año y lograron pasar información valiosa a la Cienciología. 

 

El grupo anti-secta más grande de Estados Unidos, Cult Awareness Network (C.A.N.), también sufrió infiltración de espías. Uno de ellos estaba trabajando en este grupo justo antes de que Cienciología llegara a tomar el control de sus registros. En este momento, los funcionarios de la asociación estaban elaborando estrategias, sin éxito, para protegerse  de la Cienciología. El espía presumiblemente estaba pasando información a Cienciología, hasta que Cienciología finalmente logró destruir la asociación y, así, poner sus manos en todos los archivos. El ex espía de Cienciología, Garry Scharff, se infiltró con éxito en el C.A.N. durante nueve años. Afirmó haber sido un seguidor del Templo del Pueblo, la secta fundada por el pastor Jim Jones. Todos los que pudieron haberlo desenmascarado habían muerto en el suicidio colectivo de Jonestown en 1987 (Scarff, 1992: 1). Aparentemente, trabajó en estrecha colaboración con un bufete de abogados de Cienciología, uno de cuyos objetivos era destruir el C.A.N. (ver Scarff 1991: 3-6). Sin embargo, Scharff finalmente dejó la Cienciología y finalmente se puso al servicio de C.A.N. En particular, transmitiéndole información. Entre ellos se encontraba una acusación inquietante: al parecer, los abogados de la Cienciología estaban conspirando contra la directora del C.A.N. Cynthia Kisser, a quien planeaban asesinar (ver Scarff, [sin fecha]). Pero después de pasar tantos años engañando a su gente, Scarff había perdido toda credibilidad, por lo que nadie actuó basándose en sus acusaciones. Algunos espías estaban tan interesados ​​en su lucha contra las asociaciones antisectas en América del Norte que tengo buenas razones para creer que también fueron enviados a operaciones en el viejo continente.  Las asociaciones antisectas deben ser extremadamente cuidadosas y precavidas con sus nuevos miembros que aparecen de la nada llenos de entusiasmo, hay que revisar cuidadosamente sus antecedentes personales, porque las sorpresas desagradables fomentan una atmósfera deletérea de traición y vulnerabilidad. 

Cuando una asociación desenmascara a un espía en sus filas, recomiendo jugar la carta de la bondad y afabilidad mientras le quita al espía sus diversas prerrogativas y códigos de acceso. Si digo esto, es porque a veces los espías se vuelven contra sus superiores y descubrir que sus espiados reaccionan con moderación  puede tener un impacto en su compromiso personal con la secta.

 

6) Antiguos miembros que estuvieron personalmente involucrados en "asuntos turbios" 

 

 Mientras los delincuentes hablan sobre la base de historias inventadas, algunos verdaderos ex miembros, lamentablemente pocos en número, hablan en contra de sus antiguos grupos por razones muy legítimas. Incluso sucede que estos ex seguidores tenían grandes responsabilidades en la jerarquía del grupo, que intervinieron en los medios de comunicación para mejorar la imagen del grupo o para refutar algunas críticas. Pero también está el caso de ex miembros que han sido muy activos en sus respectivos grupos durante años y saben mucho… pero que han hecho cosas en su pasado que su grupo anterior todavía puede usar en su contra. Declaraciones públicas, por ejemplo, en contradicción con sus nuevas creencias anti-secta; perjurio ante el juez; violaciones de leyes civiles o penales; relaciones interpersonales con otros miembros del grupo o sus familias ... todas estas cosas pueden haber involucrado acciones que los ex miembros ciertamente lamentan, pero que el grupo puede usar, a través de campañas de difamación, para demolerlos.

 

 Las asociaciones anti-secta y su personal tienen la obligación de ayudar a un antiguo seguidor a apreciar plenamente todas las consecuencias, positivas y negativas, de cualquier discurso público en contra de su antigua secta. Una de las tareas más importantes de estas organizaciones es ayudar a los antiguos seguidores a reintegrarse en la sociedad en general, y para esto, a menudo es mejor estar callado y fuera del centro de atención. Además, a veces sucede que después de unos años fuera del contexto de su antigua secta, estas personas se encuentran en una mejor situación personal (social, legal y / o emocional) para permitirse hablar en los medios. A nadie le gusta que lo usen, y siempre existe el peligro de que los grupos anti-cultos puedan usar a antiguos seguidores para difundir críticas en diferentes comunidades ... pero a expensas de esos mismos antiguos seguidores. 

 

7) Los que se han reconvertido profesionalmente en la lucha contra las sectas. 

 

Antiguos seguidores, después de su liberación, se lanzan a la batalla contra su antiguo grupo y, a veces, también contra otras sectas. En el pasado, estas personas se han convertido en expertos en el campo de las sectas, como testigos, escritores, desprogramadores, exfiltradores, activistas en organizaciones anti-sectas, etc. Sin embargo, es un sendero difícil de recorrer. No se puede ganar mucho dinero en los círculos antisectas, y no es raro que haya que enfrentar costosas demandas. Además, también debe saber que la información sobre una secta se vuelve obsoleta rápidamente. Todo esto significa que muy pocos ex-sectarios han logrado ganarse la vida participando profesionalmente en temas anti-secta. 

 

Uno de los pocos ejemplos de un caso exitoso es Michael Kropveld de la asociación canadiense Info-Cult / Info-Cult o Ian Haworth del UK Cult Information Center. Muchos otros no lo han conseguido. Durante varios años Stacey Brooks trabajó, primero como consultora y luego como miembro del equipo ejecutivo de una asociación anti-Cienciología con sede en Florida. Pero parece ser que debido a la presión a la que estaba sometida para proteger a la asociación, cometió perjurio, destruyendo así toda su credibilidad (ver Brooks, 2002). 

 

8) Antiguos miembros que han obtenido sus diplomas y han puesto sus habilidades al servicio de las víctimas y la lucha contra las sectas.

 

  Los ex ​​más efectivos son aquellos que adquieren títulos avanzados en varios campos (psicología, ciencias sociales, medicina, derecho, etc.) y que comparten sus experiencias personales y / o brindan asistencia a otros seguidores en dificultades. Como han recibido formación profesional, a las sectas les cuesta mucho más desacreditarlos. Además, cuando escriben o hablan sobre todos estos temas, disfrutan de una gran autoridad por su experiencia personal. Cada vez son más los antiguos seguidores que han obtenido doctorados y formación profesional en sociología, psicología, psicoterapia, derecho, etc. El trabajo que realizan estas personas en el ámbito de las sectas es excepcionalmente bueno, porque detectan muy rápidamente las fallas y errores que aparecen en las enseñanzas tradicionales. Tienen experiencia con sectas, y también conocen el lenguaje académico y profesional para describir estas experiencias de manera adecuada. 

 

Desafortunadamente, un nivel muy alto de formación no es necesariamente garantía de objetividad. El gran erudito y escritor James R. Lewis  era miembro de la secta 3HO [Organización Saludable, Feliz, Santa, inspirada en el kundalini yoga] ... tenía la reputación de subestimar los abusos cometidos en nuevos movimientos religiosos [Lewis 2010]. 

 

CONCLUSIÓN 

 

Rechazar de plano el testimonio de antiguos miembros de grupos sectarios está en contradicción con las ciencias sociales. No hay duda de que las futuras generaciones de investigadores en este campo verán esta actitud con asombro en retrospectiva. Lo importante en las ciencias sociales es obtener información veraz en buenas condiciones éticas. Cualesquiera que sean sus fuentes, los profesionales de las ciencias sociales deberían esforzarse por verificar su información comparándola con la obtenida por otros medios. Este es un proceso llamado triangulación. Cuanto más converjan estas fuentes independientes en los mismos hechos, más probable es que los hechos sean correctos. Desestimar los testimonios de antiguos seguidores sin molestarse en verificarlos  ni siquiera es mala ciencia social: es ideología. 

 

Negarse a cuestionar ciertos supuestos básicos que favorecen a grupos controvertidos lleva a privilegiar a las sectas, excluyendo categóricamente del campo de estudio toda la información de personas que hayan conocido a estos grupos en su interior. La Cienciología no dudó en publicar la declaración de Bryan Wilson para desacreditar los relatos de antiguos miembros que describían el funcionamiento interno del grupo. Y es asombroso que tantos científicos sociales hayan seguido este proceso unilateral y acrítico. 

 

Mi principal motivación al escribir este artículo es hacer una advertencia a los europeos para que estén extremadamente atentos a sus fuentes de información. Sin lugar a dudas, los antiguos miembros de los grupos controvertidos siempre estarán ansiosos por ayudarlos de una forma u otra, y estos últimos ciertamente traerán una gran cantidad de información y material que sería difícil de obtener de otra manera. Sin embargo las propias sectas pueden aprovechar su posición privilegiada para crear redes de espionaje y revertir el papel de los apóstatas y antiguos miembros en su beneficio. Además, algunas personas pueden dejar grupos controvertidos con el único objetivo de reintegrarlos más tarde.

  También sucede que algunas personas inventan historias sobre su compromiso anterior solo para obtener ayuda material o para sentir que están siendo atendidas. Por su propio bien, a veces es mejor que los antiguos Adeptos se concentren en su reconstrucción personal y no se expongan a posibles represalias de personas (o incluso familias) que antes consideraban amigos. 

Dicho todo esto, los antiguos seguidores continúan enriqueciendo nuestra comprensión de muchos grupos controvertidos, y es prudente darles la bienvenida y acoger lo que tienen que compartir

KENT Stephen, “La historia de los ataques a la credibilidad contra ex miembros de una secta” [en línea], abril de 2011. 

 

Versión original disponible en: <http: //griess.st1.at/gsk/fecris/war ...>

 

 [1] Uno de mis estudiantes de doctorado, Terra Manca, planteó una pregunta interesante sobre este tema: ¿Las personas que son expulsadas de su grupo en contra de su voluntad también entran en la categoría de "desconvertidos por la fuerza"? Esta es una muy buena pregunta, pero sospecho de todos modos que al principio estos antiguos seguidores mantienen un fuerte apego a su grupo y sus enseñanzas. 

 [2] Los seis tipos de conversión que Lofland y Skonovd identificaron fueron: la intelectual, la mística, la experimental, la emocional, la revival y la coercitiva. Cada uno de estos tipos difería en cinco variables: grado de presión social, duración, grado de implicación afectiva, contenido afectivo y ordenamiento de la implicación doctrinal. También se podría agregar hipnosis a las razones de la conversión, pero la literatura sobre este punto nunca aparece en discusiones sociológicas. 

 [3] Me parece interesante que Lewis criticara la objetividad de los relatos de los antiguos seguidores, mientras que en 2010 publicó un relato de un cisma que había ocurrido en un grupo que él había dirigido, basándose en principalmente en su testimonio personal. Antes de formar su propio grupo, había dejado 3HO y, por supuesto, estaba esperando que sus lectores creyeran y aceptaran su propio testimonio de "ex-miembro". (Lewis, 2010)